Es gab keine Zeit, wie die unsere, wo Menschen mit einem so reichen Angebot an Bildungsmöglichkeiten und an kultureller Vielfalt verwöhnt waren. Kultur und Bildung sind doch nicht bloß als Instrumente der äußerlichen Gestaltung des Lebens zu verstehen. Gerade in Krisenzeiten müssten sie ihre eigentümliche Bedeutung und ihre eigentümliche Wirkung auf die Einzelpersonen und auf ihre Gesellschaft offenbaren. Warum ist die innere Stärke, die in Kultur und Bildung innewohnt, nicht zur klaren Geltung gekommen? Sollten Bildung und Kultur den Menschen nicht sich selbst näher bringen, dazu, den Schwerpunkt des persönlichen Daseins in die eigene Mitte verlegen– und ihn so wirklich als souveräne und mündige Person zu gestalten, statt ihn irgendwo im fremden Draußen zu verankern? In der vorliegenden Arbeit möchte ich die lebenswichtige Bedeutung der Kultur und deren ebenfalls lebenswichtige Wirkung in zweierlei Weise hervorheben: Einerseits, am Beispiel der Kunst, zeigen, was mit der Lebenswichtigkeit der Kultur als das Sich-selbst-Bedenken des Menschen, als An-sich-Erinnern des Menschen philosophisch gemeint ist; andererseits aber auf die gefährliche Menschen-Vergessenheit und die Folgen bezüglich allem, was gut und wahr ist, bis hin zur menschen-negierenden Anschauung aufmerksam machen.

Es gab keine Zeit, wie die unsere, wo Menschen mit einem so reichen Angebot an Bildungsmöglichkeiten und an kultureller Vielfalt verwöhnt waren. Kultur und Bildung sind doch nicht bloß als Instrumente der äußerlichen Gestaltung des Lebens zu verstehen. Gerade in Krisenzeiten müssten sie ihre eigentümliche Bedeutung und ihre eigentümliche Wirkung auf die Einzelpersonen und auf ihre Gesellschaft offenbaren. Warum ist die innere Stärke, die in Kultur und Bildung innewohnt, nicht zur klaren Geltung gekommen? Sollten Bildung und Kultur den Menschen nicht sich selbst näher bringen, dazu, den Schwerpunkt des persönlichen Daseins in die eigene Mitte verlegen– und ihn so wirklich als souveräne und mündige Person zu gestalten, statt ihn irgendwo im fremden Draußen zu verankern? In der vorliegenden Arbeit möchte ich die lebenswichtige Bedeutung der Kultur und deren ebenfalls lebenswichtige Wirkung in zweierlei Weise hervorheben: Einerseits, am Beispiel der Kunst, zeigen, was mit der Lebenswichtigkeit der Kultur als das Sich-selbst-Bedenken des Menschen, als An-sich-Erinnern des Menschen philosophisch gemeint ist; andererseits aber auf die gefährliche Menschen-Vergessenheit und die Folgen bezüglich allem, was gut und wahr ist, bis hin zur menschen-negierenden Anschauung aufmerksam machen.

Die Epoche, in der wir leben, ist in der gesamten Entwicklung der Menschheitsgeschichte die einzige, in der die freien Räume geschaffen wurden, in denen jede Person ihr Leben so gestalten und führen kann, wie sie es für richtig hält: „Der Mensch ist sein eigener Glücksschmied!“ Die Vielfältigkeit und die unterschiedlichen Formen der menschlichen Andersartigkeit, die konkret in ihrer individuellen und gemeinschaftlichen Gestalt erfahrbar und erkennbar sind, bergen in sich das starke Potenzial der Unsicherheit und der Ungewissheit, die das Leben in allen seinen menschlich bestimmten Phasen und Formen prägen. So findet sich der Mensch in einer Welt, die er verstehen will und in die er sich integrieren will. Und je größer und breiter die freien Räume, die zur Selbstbestimmung offen sind, desto radikaler werden die persönliche Unsicherheit und Ungewissheit in der Möglichkeit der Orientierung in der Welt. Das Bewusstsein für diese Situation hat unterschiedliche Prägungen, so auch die Bestrebungen, diese Grundsituation zu überwinden. Nicht zufällig führt der Versuch, diese Situation zu klären und zu überwinden, zur Philosophie. Die Rolle der Philosophie in der Klärung und Bestimmung der eigentümlichen Würde des Menschen ist zentral. Insofern ist es besonders wichtig, erstens die Wesensbestimmung der Philosophie näher zu betrachten und zweitens dabei zu zeigen, wie Formen und Ausdrücke der Vielfalt zum wahren Menschenverständnis wesentlich sind.

Die Epoche, in der wir leben, ist in der gesamten Entwicklung der Menschheitsgeschichte die einzige, in der die freien Räume geschaffen wurden, in denen jede Person ihr Leben so gestalten und führen kann, wie sie es für richtig hält: „Der Mensch ist sein eigener Glücksschmied!“ Die Vielfältigkeit und die unterschiedlichen Formen der menschlichen Andersartigkeit, die konkret in ihrer individuellen und gemeinschaftlichen Gestalt erfahrbar und erkennbar sind, bergen in sich das starke Potenzial der Unsicherheit und der Ungewissheit, die das Leben in allen seinen menschlich bestimmten Phasen und Formen prägen. So findet sich der Mensch in einer Welt, die er verstehen will und in die er sich integrieren will. Und je größer und breiter die freien Räume, die zur Selbstbestimmung offen sind, desto radikaler werden die persönliche Unsicherheit und Ungewissheit in der Möglichkeit der Orientierung in der Welt. Das Bewusstsein für diese Situation hat unterschiedliche Prägungen, so auch die Bestrebungen, diese Grundsituation zu überwinden. Nicht zufällig führt der Versuch, diese Situation zu klären und zu überwinden, zur Philosophie. Die Rolle der Philosophie in der Klärung und Bestimmung der eigentümlichen Würde des Menschen ist zentral. Insofern ist es besonders wichtig, erstens die Wesensbestimmung der Philosophie näher zu betrachten und zweitens dabei zu zeigen, wie Formen und Ausdrücke der Vielfalt zum wahren Menschenverständnis wesentlich sind.

Dr. Abraham Ehrlich hat Philosophie in Jerusalem und Köln studiert. Im Zentrum seiner bisherigen philosophischen Arbeit stand die Entwicklung eines dreiteiligen philosophischen Systems. Dies ist für ihn die Folge der persönlichen Auseinandersetzung mit der Frage nach dem Lebenssinn und der Stellung des Menschen in der Welt. Die Frage nach dem Sinn des menschlichen Lebens ist die zentrale Frage des Menschen. Die zentrale Stellung bekommt diese Frage dadurch, dass der Mensch selbst – mehr unbewusst als bewusst – sie in seinem Verhalten, seinen Absichten und in seiner Lebensweise, in dem, was er vom Leben im Allgemeinen und von seinem persönlichen Leben im Besonderen fordert und in ihm erreichen will, beantwortet. Diese Frage wird durch die Möglichkeit eines konkret bestimmten individuellen Lebensvollzugs gestellt und durch den Vollzug dieses individuellen, persönlichen Lebens beantwortet. Das eigentliche Problem eines jeden einzelnen Menschen ist seine Orientierung in der Welt. Den «Kompass» für die Orientierung in der Welt kann er nur in der Erkenntnis der Wirklichkeit finden. Im vorliegenden Buch soll einem bestimmten Aspekt unserer Kultur besondere Aufmerksamkeit geschenkt werden: Die Klärung des Verhältnisses zwischen Religion und Wissenschaft vor dem Hintergrund der systematischen Erkenntnis der Wirklichkeit. Die Aufklärung gilt dabei als der historisch gegebene und thematisch angemessene Rahmen für eine solche Klärung.

Dr. Abraham Ehrlich hat Philosophie in Jerusalem und Köln studiert. Im Zentrum seiner bisherigen philosophischen Arbeit stand die Entwicklung eines dreiteiligen philosophischen Systems. Dies ist für ihn die Folge der persönlichen Auseinandersetzung mit der Frage nach dem Lebenssinn und der Stellung des Menschen in der Welt. Die Frage nach dem Sinn des menschlichen Lebens ist die zentrale Frage des Menschen. Die zentrale Stellung bekommt diese Frage dadurch, dass der Mensch selbst – mehr unbewusst als bewusst – sie in seinem Verhalten, seinen Absichten und in seiner Lebensweise, in dem, was er vom Leben im Allgemeinen und von seinem persönlichen Leben im Besonderen fordert und in ihm erreichen will, beantwortet. Diese Frage wird durch die Möglichkeit eines konkret bestimmten individuellen Lebensvollzugs gestellt und durch den Vollzug dieses individuellen, persönlichen Lebens beantwortet. Das eigentliche Problem eines jeden einzelnen Menschen ist seine Orientierung in der Welt. Den «Kompass» für die Orientierung in der Welt kann er nur in der Erkenntnis der Wirklichkeit finden. Im vorliegenden Buch soll einem bestimmten Aspekt unserer Kultur besondere Aufmerksamkeit geschenkt werden: Die Klärung des Verhältnisses zwischen Religion und Wissenschaft vor dem Hintergrund der systematischen Erkenntnis der Wirklichkeit. Die Aufklärung gilt dabei als der historisch gegebene und thematisch angemessene Rahmen für eine solche Klärung.