Das Buch handelt von der Dostojewski-Rezeption im frühen Werk von Karl Barth und Eduard Thurneysen, welche sich in drei wesentliche Phasen gliedern lässt: 1915 bis Frühjahr 1919, Spätjahr 1919 bis 1921 und 1922 bis 1923. In der ersten Phase betrachtet Barth im Zusammenhang seiner Auseinandersetzungen mit dem russischen Bolschewismus Dostojewskis Romane als ideale Verkörperung der extremen russischen Mentalität. Ab dem Spätjahr 1919 entwickeln er und Thurneysen gemeinsam eine neue Lesart, die sie vom Denkschema "Dostojewski-Russland" befreit: Dostojewski stelle das menschliche Leben als Leben unter Gericht und Gnade Gottes dar. Die Rekonstruktion der zweiten Phase konzentriert sich auf die Entstehung dieser theologischen Lebensthematik, die der Parallelität zwischen Barths Römerbriefkommentar (1922) und Thurneysens Dostojewski-Studie (1921) zugrunde liegt. In der dritten Phase hat sich diese lebenstheologische Lesart beider Theologen weiter entwickelt und verfestigt. Das Buch zielt darauf, die Eschatologie des Römerbriefkommentars mithilfe von Barths und Thurneysens Dostojewski-Rezeption aufs neue darzustellen. Es zeigt sich, dass der berühmte Anspruch "Gott ist Gott" im Römerbriefkommentar nicht nur die Transzendenz Gottes, sondern v. a. dessen Treue sowie "jenseitige Sinngebung" (Barth) des menschlichen Lebens bedeutet.

Die vorliegende Arbeit untersucht die Kriterien und die gesellschaftliche Relevanz eines ökumenischen Verständnisses des Menschen und bildet einen neuen Ansatz in der ökumenischen Theologie. Auf der Basis der Anthropologien der weltberühmten Theologen K. Rahner, W. Pannenberg und J. Zizioulas, und zwar mittels Untersuchung ihrer Grundvorstellungen über das Wesen und die Bestimmung des Menschen, wird ein ökumenisches Menschenbild herausgearbeitet, das der ökumenischen Bewegung neue Perspektiven eröffnet. Das ökumenische Verständnis des Menschen als Wesen der Kommunikation mit unantastbarer Würde ermöglicht eine Kultur der Kommunikation, der Toleranz, des Friedens, der Gerechtigkeit und der Anerkennung des Anderen.

Schuldübernahme ist ein Problem, mit dem Dietrich Bonhoeffer Zeit seines Lebens und besonders im aktiven Widerstand gegen die Hitlerdiktatur gerungen hat. Nehmen wir nur "passiv" teil an der Schuld anderer (z.B. in der Fürbitte), oder müssen wir selbst "aktiv" schuldig werden (z.B. im Widerstand)? Wie hängt Schuldübernahme zusammen mit verantwortlichem Handeln? Diesen und anderen Fragen wird kritisch nachgespürt in Bezugnahme auf Bonhoeffers gesamte Werke, v.a. seine Ethik.