Die dem Grafen von St. Germain zugeschriebene, um 1750 entstandene Handschrift mit dem Titel „Hochheilige Trinosophia“ enthält außerordentliche Weisheit. Nicht selten wurde in der Weltgeschichte der uralte spirituelle Weg bildhaft dargestellt, zum Beispiel im altägyptischen „Amduat“, in der „Alchimischen Hochzeit des Christian Rosenkreuz“ oder in Goethes „Märchen von der weißen Lilie und der grünen Schlange“. In diese Reihe fügt sich würdig die „Trinosophia“, deren Autor, wohl Freimaurer, denselben Weg in einer nur ihm eigentümlichen Symbolik in Wort und Bild beschreibt und dabei aus persischen, hebräischen, hermetischen und ägyptischen Traditionen schöpft.

Der Arzt, Künstler und Philosoph Carus, Freund Goethes, Schellings und Caspar David Friederichs, spürt in diesem Buch systematisch und nüchtern den Phänomenen des Übersinnlichen nach. Im Unbewussten, den dem empirischen Verstand nicht zugänglichen Tiefenbereichen der Seele, liegen die Gesetze und Kräfte des Geistes, die alle Erscheinungen zu einem großen Organismus verbinden. Unter bestimmten Bedingungen können diese geistigen Gesetze bewusst werden und sich in Schöpfungen der Kunst, Wissenschaft und Religion beweisen.

Paul Carus (deutsch-amerikanischer Philosoph und Verleger, 1852-1919) stellte im „Evangelium des Buddha“ Teiltexte aus den Überlieferungen des Pali-Kanons so zusammen, dass sie eine ähnliche Szenenfolge ergaben wie die biblischen Evangelien des Christen-tums. Damit entsprach er dem Bedürfnis westlicher, am Buddhismus interessierter Menschen, diese Religion so dargeboten zu bekom-men, wie sie es von den Evangelien im Christentum gewohnt waren. Zugleich wollte Carus auf diese Weise demonstrieren, wie ähnlich sich im Wesentlichen der Buddhismus und das Christentum sind. Und was die Unterschiede betrifft, so kann der Buddhismus vom Christentum, und das Christentum vom Buddhismus Entscheidendes lernen. Gemeinsam ist beiden Religionen vor allem, dass sie einen „spirituel-len Erfahrungsweg“ beschreiben. Der Christ hat diese Wahrheit so gut wie vergessen, doch kann sie ihm durch die Parallelen im „Evangelium des Buddha“ und den biblischen Evangelien wieder bewusst werden.

Der Autor, bekannt als Schöpfer einer Philosophie der Natur, der Mythologie und der Offenbarung in der 1. Hälfte des 19. Jahrhundert, eröffnet in diesem nachgelassenen Fragment einen intuitiven Blick auf die Bestimmung der Menschheit, ihren gegenwärtigen disharmonischen Zustand, in dem das Äußere über das Innere dominiert, und die Möglichkeit einer harmonischen Wiederverbindung von Geist und Natur unter der Leitung des Inneren.