In diesem Buch geht es um die Freilegung einer fast vergessenen Tradition der Sprach- und Kulturtheorie, die sich von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis in die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts erstreckt. Ihr Grundgedanke ist die Suche nach dem Sinn von Humanität, die Einsicht in die radikale Individualität menschlicher Lebensformen und die Forderung nach Anerkennung ihrer prinzipiellen Verschiedenheit.

Das Buch entfaltet die Grundlage für einen dynamischen, pluralen Wissensbegriff, der die vielfältigen Formen des Wissens im Rahmen von Verstehensvorgängen erfasst und zugleich seine zeithistorischen und gesellschaftlichen Abhängigkeiten aufzeigt. Der Wissensbegriff spielt in den aktuellen Diskussionen eine zentrale Rolle. Mit ihm ist die Auf- und Abwertung gesellschaftlicher Bereiche wie auch kultureller Errungenschaften verbunden, was nicht ohne Auswirkungen auf Bildungs-, Forschungs- und Sozial-politik bleibt. Trotz seiner Einflusskraft bleibt der Begriff diffus, sodass Klärung dringend nottut. Obwohl die Philosophie prädestiniert ist, den Debatten Orientierung zu geben, gelingt ihr dies kaum. Die Situation wird erst durch eine neuartige Verbindung zwischen Wissenschafts- und Erkenntnistheorie überwunden. Der Schlüssel besteht darin, Wissen im breiten Kontext von Verstehensprozessen zu betrachten. Vor dem Hintergrund einer historisch-systematischen Problemrekonstruktion wird im Ausgang von Überlegungen Nelson Goodmans die Grundlage für ein modernes Wissenskonzept geschaffen. Im Rahmen einer prozessualen Theorie der Erkenntnis weist dieses neue Verständnis das Potenzial auf, den aktuellen Debatten entscheidende Impulse zu geben.

Wie wird aus einem ›normalen‹ Satz ein normativer Satz, wie entsteht durch eine sprachliche Äußerung eine Rechtsnorm? Diese Studie unternimmt den Versuch, Vorgänge der Rechtserzeugung theoretisch zu beschreiben. Ausgangspunkt der Untersuchung ist die Beobachtung, dass Recht immer in der Sprache erzeugt wird. Eine Erklärung der Erzeugung positiven Rechts muss daher vom Verhältnis derselben zu ihrer sprachlichen Form ausgehen. In diesem Zusammenhang erweist sich der Begriff der Performativität als produktiv, um das Spannungsverhältnis aus Vorgängigkeit und Selbstbezüglichkeit solcher Erzeugungsprozesse in Recht und Sprache zu erfassen. Mithilfe dieses in der Auseinandersetzung mit sprachphilosophischen Ansätzen konturierten Konzeptes gelingt es, ein Modell performativer Rechtserzeugung zu entwerfen, das eine radikal veränderte Perspektive auf rechtliche Normativität ermöglicht. Sein und Sollen stellen sich in diesem Modell als miteinander verwobene Ebenen dar, die kategorial nicht voneinander unterschieden werden können: Normativität und ihr faktischer Gebrauch gehen ineinander auf und bedingen sich gegenseitig.

Das Buch erläutert den Begriff der Gerechtigkeit von einem Strukturmoment aus, das für den Diskurs der Moderne zentral geworden ist: seinem normativen 'Überschuss'. Dieses transgressive Moment der Gerechtigkeit ist von der Philosophie auf unterschiedliche Weise artikuliert worden: als regulative Idee, als messianisch-utopischer Horizont oder – unter Bedingungen modernen Rechts – als 'Exhaustionsprinzip' der Verfassungsordnungen. Diese Alternativen werden dargestellt und erläutert. In Auseinandersetzung insbesondere mit Rousseau und Kant, der Diskurstheorie des Rechts, den Arbeiten Benjamins und der Dekonstruktion gelangt Reinhardt zu einem wesentlich kritischen Verständnis, das den normativen Leitideen der Moderne keinen definitiven Fluchtpunkt zuweist. Irreduzibel auf jede bestehende Ordnung erweist sich die Gerechtigkeit (und die damit verwobenen Vorstellungen von Menschenrechten und Demokratie) als Ausgangspunkt von Veränderung und Kritik; einer Kritik, die sich an der gerechtigkeitsspezifischen Spannung von Besonderem und Allgemeinem, partikularer Einlösung und universalistischem Anspruch entzündet und nicht zur Ruhe kommt.